|
A puerh teákkal foglalkozó oldalunkon már olvashatnak egy írást a teában rejlő erővel kapcsolatosan. Az írás elsősorban az érintetlen őserdő organikus léte és a tea erejének összefüggéseit boncolgatja. Most szeretnénk más szempontból utánajárni, mit is jelent pontosan ez a misztikus, elementáris, vagy talán nem is létező tea-erő.
Lu Tong egy Tang dinasztiabeli tea művelő volt, későbbi forrásokban égi tea-követként emlegették. Lu Tongot a magyar teakedvelők is ismerik, híres, "Hét csésze tea" című költeményét unos-untalan idézik a magyar és angolszász teaoldalak:
"Az első csésze tea megnedvesíti ajkamat és torkomat.
A második megtöri bennem a magányt.
A harmadik végigjárja kiszáradt belsőmet,
hogy ötezer kötetnyi furcsa írásjelre leljen ott.
A negyedik csésze tea után könnyű veríték ül ki bőrömön
- minden, mi rossz, távozik belőlem pórusaimon át.
Az ötödik csésze után tökéletesen megtisztulok.
A hatodik a halhatatlanság birodalmába hív.
De vigyázz, ha a hetedik csészéhez nyúlsz - de immár nem kell többet inni!
Csak a hűvös fuvallatot érzem ingem ujjában.
Merre van a Penglaj-hegy?
Hadd üljek fel a lágy szellő hátára és repüljek oda!
A verset csak amolyan díszletként idéző források nem időznek el a fordítás apró pontatlanságain és nem ügyelnek különösebben annak történeti hátterére sem. Az ötödik csésze jelentése például egyszerre megtisztulás és a tudat élesítése, de semmiképpen sem a mai tisztítókúrák értelmében vett purifikáció.
A hatodik csésze birodalma a mennyek, vagy a hallhatatlanság birodalma. A Tang dinasztia taoista tradíciójában rendkívül népszerű volt a alhatatlanok legendája, akik erőt, termékenységet, szerencsét sugároztak.
|
|
A nyolc hallhatatlan az óperencián túli szigeteken, a Penglai hegyen  (japán megfelelője a Horai), egy mítikus földrészen, afféle földi paradicsomban lakik. "Merre van a Penglaj-hegy?" - kérdezi Lu Tong a tea erejével felvértezve, készen a lebegésre, a felemelkedésre, a repülésre.
A vers egy olyan tapasztalat leírása, amit teakörökben Cha Qi  néven szoktak emlegetni. A Qi-t legtöbbször energiaként, vagy a földből áramló, sugárzó energiahullámként szokás megnevezni, s mint ilyen kedvelt tárgya az ezoterikus spekulációknak.
A Qi, vagy Chi olyan spirituális (ebben az esetben értsd: tudományosan le nem írt) energia, ami minden élőlénynek, sőt minden létezőnek (föld, víz, sziklák, stb) sajátja. A Qi szó szerinti jelentése exhaláció, kipárolgás, lélegzet, írásjele a rizs írásjelét mi rizs  , mutatja a qi  (gőz, gáz, levegő) jelével. Más átiratban csak a qi szerepel a rizs nélkül. Olyasmit jelent tehát, mint a rizs levegőként, gőzként való szétáramlása, átjárhatóságot, folytonosságot a létállapotok között. Őseredete a japán teaszertartásban a hamuba rajzolt piktogrammal egyező jel, a sán  , ég, föld és ember hármas egysége, amit a felszálló qi fog össze. Ebben az értelemben qi felemelkedés, lebegés is. Cha Qi-ről beszélve azt gondoljuk, hogy a tea fogyasztása letisztítva külső és belső érzékelésünket a Qi kegyelmi állapotába juttat, amiben a tea által közvetített földből nyert energia, fluxus átjár bennünket. Sokan gondolják, hogy ez az áramlat, mint élőlényekben bennünk is megvan, ezt csak mozgósítja a tea.
A teaivás ma elsősorban ízlelés kérdése, a teának ízeket kell közvetítenie. Tulajdonképpen arra kell rájönnünk, hogy az emberek túlnyomó többsége, mégha teaszerető is, sosem ivott teát, azon valami, könnyű, lágy, édeskés, virágos italt ért, holott a teát így-vagy úgy, ízein, fanyarságán, robbanékonyságán, vagy csak folyékonyságán keresztül mindenki az általa közvetített erőért szereti. A mai egycsészés, láthatatlan, egy felöntéses, kifosztott teák a tea eredendő tulajdonságait ízekkel kénytelenek pótolni. Ilyen körülmények között az ízek között elvész a lényeg. paradox módon a ma széles körben szeretett és egyre divatosabb wulongteák virágos, díszes ízei mögött a jó teák esetében rendkívüli erő lappang, ami sokszor nagyobb, mint bármelyik más teáé. Csakhogy a piac és a fogyasztás mindent kibelező színpadán a wulongok is lassan ízpótló teákká léptek elő.
|
 |
|
|
Vannak mítikus lények, azokkal való találkozások, vannak egészen életszerű UfO leírások, az emberi tudat mindenre képes, miért ne lehetne a cha qi is egy egyszerű, biokémián és koffeinen alapuló látomásos tapasztalat? Hogyan lehetséges megtapasztalni a képletekkel le nem írható cha qi-t? A kérdés barátságtalan és minden irányban prekoncepciózus. A cha qi-t átélő személyek ugyanarról számolnak be, mint Lu Tong. Nedvességérzet, a teste átjáró hő, jókedv, testi és tudati tisztulás, amit majd egyfajta megvilágosodás követ, aminek a végén a hasból feláramló energia a fej hátsó részén akkumulálódik és a kísérleti alanyok világos, fénylő lelkiállapotról számolnak be. (Qi Da Bai Hui - feláramló fehér villanás)
Amikor teával kapcsolatos szertartásokról beszélünk, akkor ennek a cha qinek a közösségi gyakorlását értjük alatta. A kanonizált cha qi befogadásában a legmesszebb talán a koreai és a japán chanoyu jutott. Ezekben a szertartásokban a befogadó személy passzív, átvevő, elfogadó partner, szemben a gongfucha kifinomult változataival, amiben a közösségi cha qi átszellemült, a tai chihez hasonló szintet ér el.
Mire van szükség a cha qi átéléséhez?
- Elsősorban időre és elszánásra. A chanoyu kunyhójába belépve egész sor külső jegy segít a külvilág vállunkról való lefejtésében. A gongfucha hétköznapi környezete még több odaadást igényel.
- Megfelelő környezetre. A ma Magyarországon ismert teaházak egytől egyig kaleidoszkópszerűen próbálnak hangulatot teremteni a sietős vendég köré. Ez a hangulatkészítés a legtöbb helyen főszereplővé válik és marad is elfedve, vagy kitöltve a megfelelő tea hiányát. A chanoyu építészeti környezeti stílusjegyei olyan szimbólumrendszert alkotnak, amiben a hozzáértő vendég figyelme akaratlanul is elejétől a végéig csak a szertartás tárgyára, vagyis saját magára koncentrálódik. A taoista fény-árnyék ellentétében fogant teaházak természetes félhomályában felsejlő élet esszencia, a tea, a végső lépcsőfok a cha qi megértéséhez. Úgyis mondhatnánk, a chanoyu esetében a helyszín, a környezet a végletekig elő van készítve. Hasonlóan gondos volt a kínai teaházak cha qi színpada, áttetszően elfedő, gyönyörűen megmunkált szeparékkal, kertbe ültetett, szinte nyitott teaházakkal, lágy megvilágítással és zenével, mindenben a test és a lélek megnyugtatását célzó környezettel. A cha qi előhívásában egyszerű, vagy finoman dekorált eszközök segítenek, anélkül, hogy fölöslegesen elvonnák a figyelmet.
- Személyes komfort. Tiszta, felkészült test, kényelmes ruha nélkül nem várhatjuk el, hogy a tea segítsen türelmetlen lekünkön. A japán teaszertartás vendége idejekorán kapja meghívóját, ami egyben felszólítás is: légy készen testben és lélekben! A világ minden közösségi teaeseménye elválaszthatatlan az ételtől. A zen buddhista kolostorok közös étlkezései kora reggel, vagy a szutraolvasások kezdete előtt a test felkészítését szolgálták az azt követő teaivásra és meditációra. Az önmagunkra figyelés jelentős energiát igényel, ezért szolgálunk fel minden teaesemény előtt "jelzésmértékű", "de mégis-ételt".Nem a tea ereje igényel ágyat a gyomorban, a test igényel ellazulást habzsolásmentes tökéletes egyensúlyt, erre következik a tea és nyílhat meg vele az út egy új dimenzióba. Teljes nyugalom. Fejünkben állandóan vihar dúl, gondolatokból, kétségbeesésből, félelmekből és kívánságokból. Egész testünk kifelé irányul. Miközben hozzáfogunk egy különleges, esetleg drága tea élvezetéhez minden nem-odaillő gondolatunkat le kell vetkőznünk.
- Megfelelő eszközök. Miután a tea elindult útján, a teát egészen kis csészékből (wen shiang bei) élvezzük. Ennek sok oka van. Egyrészt lelassítja az egész szertartást, ezzel együtt a kisebb tér kitágítja az érzékelés dimenzióit. A kis mennyiségekre fokozottan figyelünk, a tea olajai esszenciái a bezáródó, majd liliomként kinyíló szaglócsészékben új érzékünkhöz jutnak el. A kis csészék a lelassult folyamatban, tökéletes koncentrációban tesznek alkalmassá minket a cha qi befogadására. A szürcsölés, a tea csukott szemmel való megrágása kiterjesztik a testünk érzékelésének határait, miközben tudatunk teljesen tiszta maradt, sőt a tea megkezdése előtti állapothoz képest jóval éberebbé vált.
Mindannyiunknak más és más fizikai adottsága van, mégis az ellazult, nyugodt állapotban elkezdett tea befogadás szinte mindenkinél megbizsergeti az ujjakat, a tenyeret, a tarkót, kiterjeszti az érzékelést, egyfajta felemelkedett érzést kölcsönöz, amit elsősorban a fejben érzünk. Elindul velünk a világ. Ebben az állapotban jólesik a szem gyengéd masszírozása, amit az akupunktúrában "Tai Yang Xue" néven nevezünk. A testet átjáró vibráló melegség sokszor lágy, jóleső fényességben tűnik fel a csukott szemhéjak előtt. Ez a fény a yin energiája. Különösen az érlelt, legendás puerhek, érlelt sötét wulongok képesek ezt előhívni. Más, ezektől az érett teáktól erősebb, fiatal teák rendkívüli fiziológiai reakciókat váltanak ki, felgyorsult légzést, kitágult ereket, a teaivó szinte egy start előtt álló versenylóhoz hasonlító állapotba kerül. Ez a Yang Qi nagy előrelátást kíván, mindenesetre az első lépések megtétele után édes komfortérzetben ülepedik le. A Qi spirálban emelkedik fel a végtagoktól és az alhastól a fej hátsó részéig. A Qi tettenérése kezdetektől fogva a kínai medicina, az akupuntúra, a tai chi, akungfu és más gyógyító technikák központi részét képezi.
A Cha Qi fiziológiai tünetei mögött kémiai reakciók, az emberi test által erre adott biokémiai válaszok állnak. A cha qi hajtóereje a koffein, a csersavak, és a teában elővarázsolt aromák. De a cha qi és a teaszertartások nem koffeinszertartások. A tea és az emberi tudat közös akarattal idéz elő olyan helyzetet, mondhatnánk kegyelmi állapotot, amiben az emberi test és tudat a tea hatása alatt a qi spriál mentén visszatér a földhöz, mintegy megérti, honnan jött, vagy méginkább "otthon van", Lu Tong hallhatatlanjainak földjén.
|
